Первые Халифы в Исламе и их история
Понятие "халифат": краткая характеристика В начале седьмого века Пророк создал небольшую общину единоверцев, раскинувшуюся на территории Западной Аравии. Называлось это протогосударство умма. Изначально никто и не представлял, что благодаря военным походам и завоеваниям мусульман оно заметно расширит свои границы и станет одним из самых мощных объединений на протяжении нескольких столетий.
Слова «халифат» и «халиф» в переводе с арабского означают примерно одно и то же – «наследник». Все правители исламского государства считались преемниками самого Пророка и были очень почитаемы среди рядовых мусульман. Среди историков период существования Арабского халифата принято называть «золотым веком ислама», а первые тридцать лет после смерти Мухаммада являлись эпохой праведных халифов, о которых мы и расскажем сегодня читателям. Ведь именно эти люди сделали очень многое, чтобы укрепить позиции ислама и мусульманского государства.
Полное имя Пророка Мухаммеда или все имена Пророка Мухаммада мир ему: Абуль-Касим Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб (Шейба) ибн Хашим (Амр) ибн Абд Манаф (аль-Мугыра) ибн Кусай ибн Киляб ибн Мурра ибн Кааб ибн Луай ибн Галиб ибн Фихр ибн Малик ибн ан-Надр ибн Кинана ибн Хузайма ибн Мудрика (Амир) ибн Ильяс ибн Мудар ибн Низар ибн Ма‘адд ибн Аднан ибн Адад ибн Мукаввим ибн Нахур ибн Тайрах ибн Иаруб ибн Яшджуб ибн Набит ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн Азар (Тарих) ибн Нахур ибн Саруг ибн Шалих ибн Ирфхашад ибн Сам ибн Нух ибн Ламк ибн Матту Шалах ибн Ахнух (Идрис) ибн Иард ибн Махлил ибн Кайнан ибн Ианиш ибн Шис ибн Адам.
Вопрос: "В каком году родился пророк Мухаммад?"
- Ответ: "Год рождения Пророка Мухаммеда 571 год по христианскому календарю. День рождения Пророка Мухаммеда в апреле".
Вопрос: "Где родился пророк Мухаммед?"
- Ответ: "В Мекке, город на территории современной Саудовской Аравии".
Вопрос: "Когда и где умер Пророк Мухаммед?"
- Ответ: "В Медине в 632 году 8 июня".
День Пророка Мухаммеда или Мавлид ан-Наби (Мавлид) мусульмане празднуют в двенадцатый день третьего лунного месяца Раби аль-авваль, начиная праздновать с захода солнца накануне. Празднование вошло в традицию на трехсотую годовщину установления религии ислама. Дата, в которую отмечают этот праздник, ежегодно смещается каждый год на двенадцать дней вперед. Однако Мавлид не находит в Исламе никакого обоснования и подтверждения. Этот праздник выдумали некоторые приверженцы нововведений из невежественной группы батынитов.
По годам правления список халифов выглядит следующим образом:
- Абу Бакр ас-Сиддик (632-634).
- Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук (634-644).
- Усман ибн Аффан (644-656).
- Али ибн Абу Талиб (656-661).
Первый праведный халиф: путь к вершинам власти Абу Бакр ас-Сиддик являлся одним из первых, кто всей душой поверил Пророку и пошел за ним. До встречи с Мухаммадом он жил в Мекке и был довольно богат. Его основной деятельностью была торговля, которой он продолжил заниматься после принятия ислама. Еще в Мекке он начал активную деятельность по развитию мусульманской общины. Праведный халиф Абу Бакр ас-Сиддик тратил на это огромные суммы денег и занимался выкупом рабов. Примечательно, что каждый из невольников получал свободу, но в обмен должен был стать правоверным. Думаем, не стоит говорить, что эта сделка была очень выгодной для рабов. Поэтому количество мусульман в Мекке быстро росло. После того как Пророк принял решение переехать в Медину, будущий халиф поехал вслед за ним и даже сопровождал Мухаммада, когда тот прятался в пещере от подосланных убийц.
В дальнейшем Пророк женился на дочери Абу Бакр ас-Сиддика, что сделало их кровными родственниками. После этого он не единожды отправлялся с Мухаммадом в военные походы, совершал пятничный намаз и руководил паломниками. В шестьсот тридцать втором году Пророк скончался, не оставив наследников и не назначив нового преемника, и мусульманская община встала перед выбором нового лидера.
Годы правления Абу Бакра
Сподвижники Мухаммада никак не могли договориться по поводу кандидатуры халифа и только после того, как они вспомнили многочисленные заслуги Абу Бакра перед мусульманской общиной, выбор был сделан. Стоит отметить, что праведный халиф был очень добрым и абсолютно не тщеславным человеком, поэтому к управлению он привлек и других последователей Пророка, распределив между ними круг обязанностей. Абу Бакр ас-Сиддик получил власть в очень непростое время. После кончины Мухаммада от ислама отвернулись многие люди и племена, которые посчитали, что теперь они могут вернуться к своей прежней жизни. Они разорвали свои договорные обязательства перед халифатом и прекратили выплату налогов. В течение двенадцати лет Абу Бакр предпринимал действия для сохранения и расширения границ халифата.
При нем была сформирована регулярная армия, которая сумела продвинуться до границ Ирана. При этом халиф всегда сам напутствовал своих солдат, запрещая им убивать женщин, младенцев и стариков, а также издеваться над врагами. В тридцать четвертом году седьмого века армия халифата приступила к завоеванию Сирии, однако правитель государства в это время находился при смерти. Чтобы не допустить конфликтов в халифате, он сам выбрал преемника среди своих ближайших соратников.
Второй халиф
Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук правил мусульманской страной на протяжении десяти лет. Изначально он был очень скептически настроен против ислама, но однажды ему довелось прочитать суру, и он заинтересовался личностью Пророка. После встречи с ним он проникся верой и готов был последовать за Мухаммадом в любую точку мира. Современники второго праведного халифа писали, что он отличался невероятной храбростью, честностью и бескорыстием. Также он был очень скромным и благочестивым. Через его руки в качестве главного советника Пророка проходили очень большие суммы денег, однако он никогда не поддавался искушению, чтобы обогатиться. Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук часто принимал участие в военных битвах и даже выдал свою любимую дочь за Мухаммада. Поэтому не удивительно, что на смертном одре первый халиф назвал своим преемником именно Умара. Достижения Умара ибн аль-Хаттаба Второй праведный халиф сделал очень многое для развития административной системы мусульманского государства.
Он создал список лиц, которые получали ежегодное пособие от государства. В данный реестр входили сподвижники Пророка, воины и члены их семей. Также Умар заложил основы налоговой системы.
Интересно, что она касалась не только денежных выплат, но и регламентировала отношения между разными гражданами халифата. К примеру, христиане не имели права строить свои жилища выше мусульманских домов, иметь оружие и публично показывать свои символы веры. Естественно, что правоверные платили налоги в меньшем размере, чем завоеванные народы. К заслугам второго халифа можно отнести введение новой системы исчисления, юридической системы и строительство на завоеванных территориях военных лагерей, чтобы не допустить восстаний. Большое внимание Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук уделял строительству. Ему удалось на законодательном уровне закрепить правила градостроения. За основу был взят пример Византии, и большинство городов того времени отличались стройными и широкими улицами с красивыми домами. За десять лет своего правления халиф заложил основы национального и религиозного единства. К своим врагам он был беспощаден, но одновременно запомнился справедливым и деятельным правителем. Многие историки считают, что именно в этот период времени ислам заявил о себе как о сильном и полностью сформировавшимся религиозном течении.
Третий правитель халифата
Еще при жизни Умар создал совет из шести своих ближайших сподвижников. Именно они должны были выбрать нового правителя государства, который продолжил бы победоносное шествие ислама. Им стал Усман ибн Аффан, пробывший у власти около двенадцати лет. Третий праведный халиф был не столь деятельным, как его предшественник, однако он относился к очень древнему и знатному роду.
Семья Усмана приняла ислам еще до того, как Пророк переселился в Медину. Но отношения между аристократическим родом и Мухаммадом были довольно напряженными. Несмотря на это, Усман ибн Аффан бы женат на дочери Пророка, а после ее смерти получил предложение взять в жены другую его дочь. Многие считают, что многочисленные связи Усмана позволили распространить и укрепить ислам еще при жизни Мухаммада. Будущий халиф знал множество знатных семей и благодаря его активной деятельности ислам приняло большое количество людей. Это укрепило положение тогда еще немногочисленной общины и дало мощный толчок к созданию религиозного государства.
Период правления халифа Усмана
Если описывать эти годы кратко, то можно сказать, что третий халиф отступил от принципов, которых придерживались его предшественники. Он превыше всего ставил родственные узы, тем самым откинув халифат во времена протогосударства. Родня и приближенные Усмана имели склонность к стяжательству и стремились обогатиться за счет других жителей халифата. Естественно, что это привело к усилению материального неравенства и волнениям. Удивительно, но в этот непростой период границы халифата продолжали расширяться. Этому способствовали военные завоевания, однако держать покоренные народы в повиновении халифу было крайне тяжело. В итоге это привело к восстанию, в результате которого халиф был убит. После его смерти в государстве начался кровопролитный период междоусобиц.
Четвертый халиф
Праведный халиф Али ибн Абу Талиб, ставший четвертым правителем «золотой эпохи», относился к очень необычным людям. Из всей плеяды халифов он был единственным кровным родственником Мухаммада. Он являлся его двоюродным братом и вторым человеком, принявшим ислам. Так сложилось, что Али и Пророк воспитывались вместе. Поэтому неудивительно, что халиф женился на дочери Мухаммада. В дальнейшем от их союза родилось двое мальчиков, к которым Пророк был очень привязан. Он подолгу беседовал с внуками и был частым гостем в семье дочери. Али часто принимал участие в военных походах и отличался просто легендарной храбростью. Однако вплоть до своего избрания халифом он не занимал важных государственных постов.
Али ибн Абу Талиб как халиф: оценка историков
Личность Али представляется специалистам крайне противоречивой. С одной стороны, он не обладал организаторскими способностями, талантами политика и гибким умом. Именно при нем наметились предпосылки к распаду халифата, а мусульмане разделился на шиитов и суннитов. Однако никто не может отрицать его фанатичной преданности делу Мухаммада и верности выбранному пути. К тому же безвременная смерть возвела его в ранг мученика. Ему приписывают множество подвигов и деяний, достойных святого. Исходя из всего вышесказанного, историки делают вывод, что Али оказался истинным мусульманином, но так и не смог сдержать сепаратистский настрой в халифате.
Сопротивление со стороны богатых купцов-курейшитов, наиболее влиятельных жителей города. Опиравшиеся на святилище и богов Каабы курейшиты не видели смысла в новой религии и даже опасались усиления ее сторонников. Смерть Хадиджи и Абуталиба (который хотя и не стал мусульманином, но поддерживал племянника) лишила Мухаммеда внутренней опоры в Мекке, и в 622 г. пророк вместе со своими немногочисленными еще последователями отправился в соседнюю Медину (так стал называться Ятриб после переселения туда Мухаммеда), соперничавшую с Меккой.
Враждебные курейшитам мединцы охотно приняли Мухаммеда (его мать была родом из Ятриба), а наличие в Медине большой иудейской общины сделало их более подготовленными к принятию его учения. Вскоре после прибытия Мухаммеда в Медину чуть ли не большинство населения этого города вступило в число правоверных. Это был огромный успех, почти триумф, поэтому 62-й год, год переселения, стал считаться первым годом новой мусульманской эры (по-арабски – хиджра).
Мединская община мусульман выработала свой устав, свои организационные формы, первые законы и предписания в области не только ритуала и культа, но также и норм повседневной жизни. Вырабатывая все эти законоположения, Мухаммед заметно углубил различия между его учением и доктринами христиан и иудеев, что вполне естественно: культурные традиции арабов не могли не оказать своего воздействия и на нормы семейной жизни (многоженство, подчиненное положение женщины), и на сферу права (четкое отстаивание интересов частной собственности, естественное для торгового народа), и даже на характер пищевых запретов (не пить вина) и т. п. Все это вместе взятое позволило Мухаммеду в Медине сделать значительный шаг по пути обособления новой религии от других, пусть даже и родственных ей. Этому шагу способствовал и разрыв пророка с иудейской колонией в Медине, выступившей в союзе с Меккой против мусульман.
Вскоре влиянию исламской общины в Медине подчинилась почти вся южная и западная Аравия. Где убеждением, а где и силой последователи Мухаммеда добивались своего. Дольше всего держалась Мекка, хотя мусульманские отряды, воодушевленные идеей джихада (войны за веру), грабили ее караваны и наносили ей один чувствительный удар за другим. Наиболее дальновидные из числа курейшитов стали переходить на сторону пророка. Дни независимой Мекки были сочтены, и в 630 г. Мухаммед торжественно вступил в этот город. Теперь уже ку-рейшиты не только приняли его, но и склонились перед ним. Приняв ислам, они быстро заняли видные места среди ближайших последователей пророка.
Мекка была официально объявлена священной столицей ислама. И хотя Мухаммед не стал жить в ней, а возвратился в Медину, в 632 г. он совершил специальное паломничество (хадж) в Мекку. В том же году он умер и был похоронен в Медине. После его смерти в Аравии некоторые кочевые племена пытались восстать против новых порядков, но безуспешно. Преемники Мухаммеда быстро и решительно пресекли внутренние смуты и основную свою энергию направили на распространение ислама вширь, на завоевания.
Первые (выборные) халифы
Мухаммед сделал главное, в чем нуждались в начале VII в. арабы: он объединил их, дал им сплачивавшее их в единое целое учение и указал тот путь, по которому следовало направить нерастраченный после упадка торговли запас сил и энергии. Путь этот был теперь ясен: правоверные должны обратить неверных, поставить всех под знамя великого учения святого пророка. Этот путь соответствовал и нормам ислама, и стремлениям к наживе и военной добыче, которая уже при Мухаммеде стала едва ли не первым по важности источником доходов мусульманской общины: четыре пятых ее распределялось между воинами, а одна пятая шла пророку и предназначалась, по крайней мере, вначале, для нужд бедных и одиноких.
Смерть пророка поставила вопрос о том, кто теперь возглавит мусульман. При этом речь шла не столько о духовном, религиозном главе, сколько о главе сложившегося к этому времени большого заново созданного государства с его все увеличивавшимися территорией и населением, с усложнявшейся системой формирующейся администрации. В рамках арабской исламской общины обе верховные должности, духовная и светская, в этих условиях естественно слились в одном лице, которое под наименованием халифа («заместителя» пророка) и должно было возглавить правоверных.
Хотя ближе других к пророку был его кузен и зять Али, отец двух любимых внуков пророка, Хасана и Хусейна (сыновей Фатимы), первым халифом избрали не его, а Абу-Бекра, старейшего сподвижника Мухаммеда. Абу-Бекр правил недолго (632–634), но успел немало: при нем были урегулированы внутренние смуты в Аравии и дан старт знаменитым арабским завоеваниям (походы на Сирию и занятую сасанидским Ираном Месопотамию). После i смерти Абу-Бекра вторым халифом стал Омар, которого избрал своим преемником АбуБекр. За десять лет власти (634–644) Омар добился огромных успехов. Используя слабость и раздоры внутри сасанидского Ирана, он не только отвоевал у него Месопотамию, но и продвинулся дальше, присоединив к своим владениям Закавказье и территории собственно Ирана. Активно действуя против Византии, арабские полководцы завоевали Сирию и Палестину и дошли до стен Константинополя. В 639 г. к Халифату был присоединен и Египет.
В 644 г. Омар был убит рабом-иранцем. Халифом стал Осман – тоже мухаджир (участник хиджры, т. е. ближайший сподвижник пророка), принадлежавший к богатому мекканскому курейшитскому роду Омейядов. Сам Осман был бесцветной личностью, но продолжавшиеся при нем арабские завоевания имели успех. К Халифату были присоединены Армения и Малая Азия, ряд североафриканских территорий (Ливия – вплоть до Карфагена, едва откупившегося от подошедших к его стенам арабов). При Османе на передний план стали выдвигаться Омейяды, постепенно прибравшие к рукам все доходные должности, что вызвало недовольство многих, чувствовавших себя обойденными. Это были главным образом сторонники Али, получившие наименование шиитов (шиа – группа, партия, секта).
Али и шииты
Шииты считали, что не Осман, а Али, ближайший родственник и сподвижник пророка, должен был занять место халифа. Выдвижение Омейядов послужило толчком для усиления их активности. Пропаганда шиитов, утверждавших, что халифы должны быть из рода пророка, привлекала многих, недовольных возвышением Омейядов. В их числе оказались не только арабы, но и принявшие ислам жители более отдаленных стран, например Ирана. Шиитов поддерживали и многие племена арабских кочевников-бедуинов. Дело кончилось тем, что в 656 г. толпы шиитов, собравшиеся в Медине под видом паломников из Египта, Месопотамии и других районов Халифата, ворвались во дворец Османа и убили его. Халифом был провозглашен Али.
Новый халиф перенес столицу из Медины в Куфу (Месопотамия) и сместил всех назначенных Османом наместников различных районов обширного Арабского халифата. Лишь один из наместников – Муавия из рода Омейядов – отказался подчиниться Али и фактически оторвал возглавляемую им Сирию от Халифата. Муавия стал готовиться к войне с Али, а его приверженцы, опираясь на Коран, выступили против идеи шиитов о праве на власть лишь потомков Али.
Перевес сил был явно на стороне Али. Но в решающий момент сражения с войсками Муавии Али заколебался и согласился на решение спора о праве на власть третейским судом. Это было ошибкой, которой воспользовались противники Али и шиитов. С одной стороны, нерешительностью Али были недовольны сторонники твердой политики, разочаровавшиеся в новом халифе и переставшие его поддерживать; с другой – в самом лагере шиитов оказалась значительная группа мусульман, склонявшаяся к тому, что халиф не должен быть наследственным правителем, его следует избирать «по воле Аллаха и народа». Эта группа стала именоваться хариджитами (вышедшими). Хариджиты избрали своего халифа, и поэтому именно против них, своих бывших сторонников, Али вынужден был обратить главный удар.
Борьба с хариджитами заняла ряд лет и сильно ослабила позиции Али, который так и не успел решить в свою пользу спор с Муавией. В 661 г. Али пал от кинжала хариджита. Шииты лишились власти. Новым халифом был провозглашен Муавия, ставший родоначальником династии Омейядов, правившей Халифатом до 750 г.
Омейяды и суннизм
Вместе с Омейядами, перенесшими столицу в богато отстроенный Дамаск с величественными мечетями, господствующим течением в исламе стал противопоставленный шиизму суннизм. Сунна – это священное предание, состоящее из рассказов (хадисов) о жизни и деятельности пророка, о его изречениях и т. п. Сложившаяся на протяжении первых двух веков ислама, вобравшая в себя немало исторического материала и еще больше легендарных преувеличений, шеститомная Сунна стала чем-то вроде комментария и пояснений к Корану. Все признававшие святость Сунны стали именоваться суннитами. Начиная с Омейядов, покровительствовавших суннитам и противопоставивших их сторонникам Али, это направление в исламе стало считаться ортодоксальным, по отношению к которому все иные, в первую очередь шиизм, были в явной или скрытой оппозиции.
Особенно ярко проявилось это после того, как Муавия, вновь восстановивший единство арабо-исламского мира, выступил против заговорщиков-шиитов. Вначале, сразу же после смерти Али, старший сын покойного Хасан уступил Муавии престол, выговорив себе за это некоторые привилегии. Нейтрализовав таким образом шиитов, Муавия со всей силой обрушился на поднявших восстание хариджитов. Подавив восстание и заставив признать свою власть, Муавия еще при жизни назначил своим преемником сына, положив таким образом начало практике престолонаследия халифов. Однако после смерти Муавии был организован заговор s шиитов, во главе которых стал второй сын Али и Фатимы – Хусейн. В битве с войсками халифа Хусейн погиб. Восстание шиитов было подавлено, но в лице захороненного в Кербеле (совр. Ирак) Хусейна шииты получили очень важного для них святого мученика, имя которого и память о котором с тех пор стали лозунгом и знаменем шиитов в их борьбе с ненавистными им суннитами. После гибели Хусейна между шиитами и суннитами разрыв увеличился и стал пропастью: представители обоих направлений в исламе стали непримиримыми соперниками и очень часто – ожесточенными врагами.
Арабские завоевания
Сложная внутренняя борьба вокруг престола халифа не ослабила поступательного движения ислама. Еще при Муавии арабы завоевали Афганистан, Бухару, Самарканд, Мерв. На рубеже VII–VIII вв. они подчинили значительную часть Византии, вновь побывав у стен Константинополя. Была завоевана часть Грузии, совершались набеги на Хазарию. В начале VIII в. наместники халифа, подавив ряд восстаний, присоединили к Халифату почти всю Среднюю Азию, достигнув рубежей Индии и Китая. В северной Африке к Халифату были присоединены Ливия, затем Тунис, Марокко. Перейдя через Гибралтар, арабы завоевали Испанию и, пройдя через Пиренеи, вторглись во Францию, где лишь в битве при Пуатье (732 г.) их победоносное продвижение было остановлено.
Арабские завоевания зиждились на весьма прочной основе, что и позволило Халифату просуществовать немало веков. Этой основой был ислам. Дело в том, что завоевание шло параллельно с исламизацией завоеванных народов. И если вначале, во времена пророка, едва ли не важнейшим побудительным стимулом для завоеваний была погоня за военной добычей, которая одна только могла возместить убытки, что понесли арабские города от упадка торговли, то позже обстоятельства изменились. В условиях Халифата, в рамках которого религия была слита с политической администрацией и даже играла ведущую роль в этом симбиозе, на передний план вышла исламизация. Наместники пророка, халифы, считали своим долгом присоединять к империи все новые земли, обращая при этом в мусульманство их население.
Как достигалась основная цель – распространение ислама?
В районах близких, где издревле обитало немало арабов или родственных им семитских племен – в Месопотамии, Сирии, Палестине, исламизация практически свелась к арабизации. Местное население с помощью ислама было сравнительно легко ассимилировано и вскоре фактически стало арабским по языку, культуре и основным этническим признакам. Сложнее обстояло дело в Ливане, где сравнительно сильные корни пустило христианство, но и там процесс шел достаточно успешно. Примерно такой же была ситуация в северной Африке – с той лишь разницей, что местное население здесь (особенно в долине Нила) не было семитским. Тем не менее, процесс постепенной ассимиляции египтян, ливийцев (берберов) и остальной части местных народов привел к тому же результату, т. е. к арабизации, к ассимиляции местного населения арабами почти без остатка, к замещению местных языков и культур арабским языком и исламской арабской культурой.
Иначе обстояло дело с теми народами и районами, где арабов было немного, – в Иране, Афганистане, Закавказье, Средней Азии, не говоря уже об Испании. Здесь (кроме Испании, где процесс исламизации был ограниченным) исламизация шла не столько путем арабизации, сколько за счет экономических привилегий, которые были установлены для перешедших в ислам. Эти привилегии, во всяком случае, вначале (позже они были пересмотрены либо отменены), сыграли очень существенную роль.
Вся земля в Халифате была объявлена государственной собственностью, причем от имени государства ею распоряжался халиф, а на местах – его наместники в завоеванных районах, эмиры. Как правило, все земли оставляли их прежним владельцам (за исключением выморочных, шедших в казну и распределявшихся между новыми владельцами на правах икта, т. е. условного должностного владения). Рента-налог почти со всех земель стекалась в казну халифа. Но мусульмане в качестве налога платили ушр – одну десятую часть дохода, а все остальные – харадж, размер которого колебался от одной до двух третей урожая, а также по-; душную подать (джизию). Торговая пошлина для мусульман тоже была льготной (2,5 % против 5 % для остальных).
Результаты такого рода экономической политики были очевидны: мощные экономические рычаги создавали безотказный стимул для исламизации покоренных арабами народов, так что этот процесс почти не отставал от быстрого темпа завоеваний и расширения границ Халифата. Принятие же ислама завоеванными, народами, в том числе и странами высокой и древней культуры (Египет, Иран), влекло за собой резкое изменение исторически складывавшихся культурных традиций. Исламизация сильно трансформировала и унифицировала образ жизни, систему семейных и общественных отношений, этику, право на всей территории Халифата.
В одних случаях это сопровождалось арабизацией (Египет, Месопотамия), в других – нет (Иран), но повсюду то, что противоречило догматам ислама, не вписывалось в его строгие предписания, постепенно отходило на задний план либо вовсе забывалось. Ислам же во всех районах Арабского халифата выходил на передний план, и именно его нормы определяли дальнейшее направление развития культуры исламизированных народов.
Халифат аббасидов
Власть Омейядов пала в 750 г. вследствие восстания Абу-Муслима, поднятого в 747 г. в Мерве и распространившегося в Иране. К восстанию присоединились хариджиты и шииты. На гребне этого победоносного восстания, свергшего Омейядов (потомки лишившихся власти омейядских халифов сумели укрепиться лишь на крайнем западе, в Испании, где ими был основан Кордовский халифат), к власти пришли халифы из нового рода – Аббасидов.